Религиозный фундаментализм распространяется через собственные институты Израиля, ограничивая свободы и еще больше укрепляя неравный, репрессивный порядок, навязанный палестинцам, отмечает Эхаб Джабарин:

В Израиле ультраортодоксальные и религиозно-националистические силы оказывают все большее политическое влияние на вопросы, выходящие далеко за рамки их традиционных групп избирателей: гендерная сегрегация, религиозное образование, авторитет раввинов, взаимоотношения между религиозным и гражданским правом, а также значение, придаваемое поселению и территориальному контролю.

Их растущее влияние поднимает более широкий вопрос о религиозном фундаментализме и государственной власти: что происходит, когда фундаменталистским силам не нужно свергать государство, поскольку они могут использовать его существующие институты для его перестройки изнутри?

Представьте Тель-Авив через несколько лет. Кафе по-прежнему открыты. Женщины по-прежнему ходят по улицам. Выборы продолжаются. Кнессет по-прежнему заседает. Верховный суд не закрылся. Переворота не произошло. Однако произошли более глубокие изменения. Пространства, разделенные по половому признаку, продолжают расширяться, оправдываясь уважением к религиозной общественности. Религиозные школы получают больше государственных средств, оставаясь при этом свободными от каких-либо реальных обязательств по преподаванию естественных наук, математики или английского языка. Религиозные требования приобретают больший вес в общественной жизни, в то время как границы индивидуальной свободы все больше определяются религиозно-националистическим видением того, каким должно быть государство.

Эти изменения происходят не в светском государстве и не в равноправном политическом порядке. Израиль был создан как еврейское государство, в то время как палестинцы никогда не пользовались равенством в рамках созданной им политической системы. Религия, между тем, долгое время определяла брак и развод, обращение в другую веру, соблюдение субботы и признание еврейской идентичности.

Изменения заключаются в растущей силе религиозных и религиозно-националистических сил, стремящихся более явно определить еврейский характер государства в религиозных терминах, как в общественной жизни, так и в претензиях на землю и суверенитет. Контуры этого будущего уже видны.

Сегодня в Кнессете представлены несколько харедимских и религиозно-националистических партий: ШАС, «Объединенный иудаизм Торы», «Религиозный сионизм», «Оцма Йехудит» и «Ноам». Они не образуют единый блок и не во всем согласны. Харедим в основном сосредоточены на независимости религиозного образования, льготах для военнослужащих, бюджетах и ​​религиозных институтах. «Религиозный сионизм» и каханистские правые объединяют религию с национализмом, поселенческими движениями, войнами и контролем над землей.

Несмотря на эти различия, их растущее влияние в коалиционной политике привело к тому, что гораздо более широкий спектр религиозных требований оказался в центре государственной политики. Для палестинцев религиозный поворот не создает неравенства, с которым они сталкиваются. Он вносит религиозные права в существующий этнонациональный порядок. Поскольку национальные претензии на землю и суверенитет сливаются с верой в то, что еврейский контроль над землей исполняет божественное обещание, к палестинцам относятся не только как к демографической проблеме или проблеме безопасности, но все чаще как к препятствию на пути к религиозно-национальному видению суверенитета.

Существующее неравенство уже заметно в Негеве: снос деревень и домов, насильственное перемещение бедуинских общин и система планирования, которая лишает арабские города равных возможностей для роста с еврейскими. На оккупированном Западном берегу сближение существующего неравенства и религиозно-националистической власти еще более очевидно. Политика заселения, власть поселенцев и религиозная доктрина все больше усиливают друг друга. Оккупация как политика безопасности и заселение как искупительная доктрина сливаются в один проект. Такая религиозная трактовка также может затруднить легитимизацию территориальных компромиссов. Когда контроль над землей представляется как исполнение божественного обещания, вывод войск может быть воспринят не просто как политический или стратегический выбор, а как отказ от того, что ни одно правительство не имело права отдавать.

Религиозная власть также меняет условия общественной жизни в еврейском израильском обществе. Гендерная сегрегация — один из примеров. Ее расширение часто представляется не как ограничение индивидуальной свободы, а как приспособление к религиозной свободе. Разделение мужчин и женщин становится «культурным приспособлением». Ограничение женщин в определенных пространствах становится «защитой свободы вероисповедания». Такая формулировка меняет вопрос. Когда женщин просят сидеть сзади или их участие ограничивается на церемонии, в учреждении или в академической программе, дискуссия, как правило, сосредотачивается на том, насколько далеко государство должно зайти, чтобы удовлетворить потребности религиозной общественности. Этот вопрос остается предметом споров в судах и обществе. Гендерная сегрегация не стала общим правилом. Но тот факт, что эти требования переместились с периферии в законодательство, университеты, армию и государственные учреждения, показывает, что баланс сил уже изменился. В июле 2026 года Кнессет принял закон, расширяющий раздельное обучение по половому признаку в высших учебных заведениях на программы получения ученых степеней, что показывает, насколько подобные требования проникли в основные учебные заведения. Образование поднимает аналогичный вопрос о балансе между религиозной автономией и общими гражданскими обязанностями. Государство финансирует значительный сектор образования харедийцев, в то время как дебаты о том, должны ли эти школы преподавать базовые предметы, затягиваются. Государственные средства продолжают поддерживать части системы образования харедийцев, которые не обязаны преподавать полный основной учебный план. Таким образом, вопрос заключается не просто в том, должны ли общины харедийцев иметь возможность обучать своих детей в соответствии со своими убеждениями, а в том, что государство может разумно потребовать в обмен на финансирование этого образования.

В израильской армии все более заметным становится сближение религиозно-националистической идеологии, территориального контроля и государственной власти. Влияние религиозного сионизма усилилось в боевых и командных рядах. На протяжении многих лет ведутся дебаты по поводу использования религиозной лексики для мотивации солдат, а также по поводу напряженности между военными приказами и раввинской властью, особенно когда речь идет об эвакуации поселений или удержании земель.

Проблема не в том, подчиняются ли отдельные религиозные воины раввинам, а не своим командирам. Проблема в растущем совпадении военной мощи, территориального контроля и религиозно-националистической идеологии, которая рассматривает контроль над землей не просто как политическую или стратегическую цель. Когда война представляется как этап религиозного искупления или возвращения земли, обещанной Богом, компромисс начинает выглядеть как слабость, отступление как грех, а политические решения как отказ от чего-то священного, чем политики никогда и не владели.

В своих наиболее значимых проявлениях фундаментализм может выводить политические цели за рамки обычных переговоров, основывая их авторитет не только на воле граждан или правительств, но и на божественной воле, право толкования которой, по утверждению одной из сторон, она имеет. Существование религиозных партий, конечно, недостаточно, чтобы сказать, что Израиль стал теократией. Суды, свободная пресса, оппозиция, гражданское общество и значительная светская общественность остаются. Религиозные требования продолжают сталкиваться с сопротивлением в судах и внутри самого израильского общества. Но демократии не всегда рушатся за один день. Иногда выборы продолжаются, в то время как правила незаметно меняются: правила о том, кто считается полноправным гражданином, где заканчивается свобода и кто имеет право определять общее благо. Религиозному фундаментализму не нужно отменять выборы или закрывать суды, чтобы изменить государство. Кафе в Тель-Авиве могут оставаться открытыми. Выборы могут продолжаться. Сильные светские и либеральные группы избирателей могут сохраняться. Формальные институты демократии могут существовать, в то время как под ними меняется смысл гражданства, равенства и индивидуальной свободы, и в то время как и без того неравный и репрессивный порядок для палестинцев еще больше укрепляется по мере того, как религиозные претензии на землю и суверенитет приобретают все большую политическую силу.

Вопрос не в том, останутся ли выборы, суды и парламент, а в том, для поддержания какого типа государства используются эти институты и на чьих условиях.